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修佛之道，亦有各式各样的宗派，皆因所走的道路不通，感悟天地的道与理亦是有着不通的差异。

佛国由此而来，佛教宗门遍布各界，又分三千界，其中的关系，你中有我，我中有你，错综复杂。

朱洗来自一门颇负盛名的禅宗，所以亦可称朱洗为禅师，在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。

如净土法门持诵佛号，密宗持诵真言，都是祈请诸佛加被，配合自力而后得度。

禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙不可能得道，唯有自己负责，自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。

有趣的是，另一个宇宙亦是这般的分部，如是一脉相承下来。

其实至今让兰绝尘疑惑不解的是，无论是凡人寺庙和尚，或是修行界的修佛弟子，他们明明皆感悟天地最基本的道理，所获得的回报却是不相同的。

兰绝尘也不过隐约觉得这其中或许跟佛教一直宣扬的轮回有关联，尽管来到这个世界之后，兰绝尘博览群书，可是对于佛国的事情了解甚少。

福伯给予兰绝尘的传承也不过是战斗方面罢了，福伯似乎觉得把太多东西给予兰绝尘了，将会让兰绝尘失去对未知世界探索的热情。

相对于这个世界的佛教，兰绝尘比较熟悉的还是前世所在的世界的佛教，尽管他最终也没有能够进入灵山之界。

中国宋朝时，大慧宗杲禅师要道谦外出参学，道谦不肯，后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说，有五件事别人不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。

有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道?”

赵州禅师听后，站起来，说道：“我要去厕所小便。”

赵州禅师走了两步，停下来。又说道：“你看这么一点小事，也得我自己去！”

求法也如是，别人何尝帮得上忙?言下道谦恍然大悟。

禅不讲知识，因此。不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握。形成危害众生的工具。

所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。

因为在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争，超越语言。因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。”这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执著。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但它有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。

六祖曾说：我有一物，无头、无脸、无名、无字、此是何物？

神会接口答道：此是诸佛之本源，众生之佛性。

六祖不以为然。明明告诉你无名无字，什么都不是，偏偏你又要指一个名字相(佛性)出来，这岂不是多余。禅的教学是绝对否定一般分别意识；不容许意识分别来参杂其中。

在佛门中。被人们赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山问他：“什么是父母未生前的本来面目?”

智闲禅师愕然不能回答，于是尽焚所藏经书，到南阳耕种。

有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头。铿然一声，而告顿悟。“一击忘所知，更不假修持”。

这就是药山不用知识来教授智闲的原因。

他要让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是绝无仅有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事。

这是禅的另一项特色。

人整天忙碌，为的是生活，为的是图已此身的温饱，可是这个“身”是什么？

禅师说：“拖着死尸的是谁?”

这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富起生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。

人们的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。

事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个泛滥的洪流，似乎也无济于事。

禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力。

一旦在修行之道上发挥了作用，那么人们梦寐以求的顿悟并非只是偶然性的出现。

禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。

他一样的穿衣，一样的吃饭，“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。如有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去！”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。

禅，不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活！

何谓禅?禅就是自然而然，禅与大自然同在。禅并无隐藏任何东西。

什么是道?“云在青天水在瓶”，“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。

用慧眼来看，大地万物皆是禅机。未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在。和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。

“偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取。都是禅机；一般人误以为禅机奥秘，深不可测，高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。

悟道的禅师，不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定。真正的禅师，生活风趣，而且更具幽默感。

在他们的心目中，大地充满了生机。众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化。象春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严。

有时也至为幽默，这正是禅门教化的特色。

……

玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰问她：

“从何处来？”